從事物說，指天地萬物都有陰陽兩個對立面，這兩個對立面又是互相轉化的，陰可以變為陽，陽也可變為陰。道：陰陽對立面互相轉化的過程和規律。

　　《世說》還記載山濤(政治家、將軍；公元205-283年)、嵇康和阮籍“契若金蘭。山妻韓氏，覺公與二人異于常交，問公。公曰：‘我當年可以為友者，唯此二生耳。’”當時中國的風俗，婦道人家和丈夫的朋友是不能交往的。因此韓氏對山濤說，下次這兩位朋友來時，容她在暗處看看這兩位。下次嵇、阮兩人來訪時，韓氏便置酒肴，要丈夫留兩人過夜，她在隔壁墻孔偷窺了一夜。第二天，山濤到夫人房間問道：‘他們兩人如何?’夫人回答：‘論才華，你不如他們，但你的學識足以與他們相交。’山濤說：‘他們也認為我的學識在他們之上。”(《世說·賢媛》)

　　值得注意的是，馬基雅弗利決不拿基督教義上的或圣經上的根據當作政治議論的基礎。中古的著述家抱有“合法”權力的想法，所謂合法權力即教皇和皇帝的權力，或者由這些人來的權力。北方的著述家們甚至后來直到洛克，還論說伊甸樂園里發生的事情，以為他們由此能給某些種權力的“合法”性找到證據。在馬基雅弗利卻沒這樣的概念。權力歸于自由競爭中有手段抓到權力的人。他對平民政治的愛好并非出自什么“權利”觀念，而是由于觀察到平民政治不像專制政治那樣殘酷、專橫和動亂不定。

　　我們相信這份研究的每一個方面都能極大地促進學習和教育。

　　在把這種混淆推向高潮的第三步中，謝林先生確實起到了一點推波助瀾的作用。過去兩個偉大的心靈之所以陷入到這些謬誤是因為思維不夠清晰。笛卡爾在面對不可抗拒的因果律的要求時，以根據代替他所需的原因，以便把問題解決，免除他的上帝所面臨的困窘；斯賓諾莎則從根據中找到一個實在的原因，即自因，從而他的上帝成為世界本質：現在謝林卻要使根據和推論在上帝本身中分離②。這樣，他通過把問題提高到根據和推論之實在的、實體的這一高度，并且通過引向上帝中的某些東西，使此混淆具有更強的一致性，他說"此物不是上帝本身，而是他最初的根據，或者是根據（abyss：深淵）之外的根據"。這真是一種當之無愧的贊賞。——我們知道，謝林所有的無稽之談都來自雅各布·博姆的《對地球和天體之謎的總詮釋》，但是，在我看來較為鮮為人知的是博姆這種謬論究竟來自何處，以及所謂"深淵"的真正誕生地又在何方。因此，我現在冒昧地談一談：它是"βCθós"，即"abyssus"，"vorago"，無底洞，瓦倫丁尼安信徒③之根據之外的根據，在寂靜中——與深淵共本質——產生智力和世界，如伊倫諾斯的下列文字所述："因為，據他們說，在那看不見的無名高處，就有一個先在的以安（Eon）；他們又把它稱之為先前本原、始祖和深淵。——它存在著，無形無整、不可理喻，且不生不滅，在絕對的靜謐肅穆中逝去了無盡的長世；思想與他同在，他們又把思想稱之為典雅和寂靜。這一深淵曾想到從自身拋射出萬物的本原，把被拋之物——他一意要拋出的——送入與自己同在的寂靜之中，就像精子進入子宮一樣。寂靜納入精子后受孕，產生理智，跟拋射物相像且相等，唯獨它能神領父親的偉大。他們又將理智稱為唯一的生成者，萬物的本原。"

　　真正的謀國的人，替國家設想的人，他不會草率做事，可是人們不是這樣子，人們會鼓動、會鬧。真正作為一個國家領導者，他會知道這種中國的國內問題有很多復雜的原因，所以硬打不是辦法。所以有的時候，我也會看到一些資料，發現也算是很有趣的資料告訴我們，不是硬打的問題。那么問題怎么辦？這就是我認為政府有責任來告訴大家怎么辦。臺灣目前整個閃躲，可是最近發生的我們中國的英雄們登陸釣魚臺事件以后呢，我認為我們要重新檢討這個問題。這些英雄們不是說為了改善我的生活，我在跟政府鬧，他是非常勇敢地跑到釣魚島，去跟日本鬼子算賬的。可是，目前解決不了這個問題。

第二個我和他同意之點是不承認有感覺材料。我曾有一個時期相信這個東西，但是

年總督丹德爾斯統治時期，實行各種宗教平等的政策，才使天主教獲得較為

來。為了便于明了這一點，我們可以暫且一般地指出：把不真實的意識就其為不真實的東西而加以陳述，這并不純然是一種否定的運動。一般地說，自然的意識對這種陳述所持的。。。